Kundalini Yoga Hatha Yoga

La combinación Kundalini Yoga Hatha Yoga es una práctica energética y saludable consistente en ejercicios, posturas físicas, técnicas de respiración y meditación que se realizan para equilibrar el cuerpo y la mente. Originalmente, el yoga se practicaba en la India y Tibet como disciplina para ayudar a las personas a alcanzar la iluminación espiritual. Ahora la suma Kundalini Yoga Hatha Yoga también se utiliza para la aptitud física, la salud y el bienestar a todos los niveles.

Tipos de Yoga clases
Lo que se denomina yoga tiene un amplio alcance. A menudo se describe como un árbol con ocho extremidades. Cada miembro es necesario para el equilibrio del cuerpo. Las dimensiones incluyen la respiración, las posturas, la moderación, el respeto saludable, la retirada sensorial, concentración, meditación y la conciencia superior. Cada rama del óctuple sendero se correlaciona con un tipo específico de yoga.

Hatha Yoga
El bello y pleno de plasticidad hatha yoga es la forma más práctica y frecuente de yoga en los Europa y América, hatha yoga combina posturas físicas y ejercicios de respiración para equilibrar la energía en el cuerpo del estudiante. La combinación de ejercicios de respiración y posturas físicas prepara el cuerpo humano para el crecimiento espiritual. Cada postura se realiza en orden y con el objetivo de alinear el cuerpo físico y los canales de energía. Hatha yoga te ayudara a crear un equilibrio entre fuerza y flexibilidad en tu cuerpo físico. Un estudio reciente realizado por la ciencia médica occidental encontró que la práctica de hatha yoga puede reducir el estrés relacionado con los cambios en el cuerpo físico, lo que podría traducirse en beneficios significativos para la salud de las personas.

Kundalini Yoga
Complementa perfectamente el hatha yoga, pues este tipo de yoga se centra en la respiración y las técnicas específicas de meditación que conducen a la liberación de la energía Kundalini. Esta energía representada como un despertar también se conoce como energía espiritual, y es a veces también llamada poder de la serpiente o energía de la tierra. Kundalini reside en la base de la columna vertebral, donde se encuentra en reposo vegetativo. Cuando la energía del cuerpo por la práctica combinada de kundalini yoga hatha yoga se equilibra, la energía despierta y Kundalini es liberada. Esta energía fluye desde la base de la columna vertebral a través de todos los chakras, centros o ruedas psíquicas que energiza a su paso por el sushumna nadi. La serpiente Kundalini también libera la energía bloqueada en cualquier medida a la par que fluye a través de sus chakras. Las técnicas de meditación de kundalini yoga han demostrado ser un tratamiento beneficioso para algunos trastornos psiquiátricos. Investigación realizadas en Norteamérica informan que las técnicas de meditación Kundalini son eficaces para tratar el trastorno obsesivo-compulsivo.

Equilibrio y energía: Kundalini Yoga Hatha Yoga
Para que se produzca el ascenso y la energía Kundalini fluya libremente, tu cuerpo, tu mente y tu espíritu deben estar en armonía. La forma de lograr esta armonía comienza con la práctica conjunta de Kundalini Yoga Hatha Yoga. La combinación armoniosa de posturas de Hatha yoga y ejercicios de respiración y kriyas de Kundalini Yoga resultará súper eficaz para promover el equilibrio en tus prácticas de yoga. Hoy millones de personas en todo el mundo están encontrando su camino en las prácticas de salud tradicionales orientales. Existen multitud de estudios científicos que demuestran cómo los beneficios del yoga se están realizando todos los días en todo el planeta. Pero lo mejor de todo es comprobar uno mismo que la conexión Kundalini Yoga Hatha Yoga funciona de maravilla.

La Kundalini y como activarla

Kundalini Yoga es el sendero yóguico que con una base física en hatha yoga trata de la KUNDALINI “SHAKTI”, que es un misterioso poder. KUNDALINI es un poder cósmico latente en el ser humano. No es una fuerza material como la electricidad, sino muchísimo más sutil: la fuente de la eterna juventud.

La misteriosa KUNDALINI nace en la boca del NADI SUSHUMNA y reside en la base de la columna vertebral (MULADHARA-CHAKRA).

Kundalini en yoga es el poder, la fuerza primordial que anima y da vida a todo el cuerpo. Ella está latente pero adormecida y al servicio del bajo instinto en la persona corriente. La finalidad del Yoga es, esotéricamente hablando, despertar la durmiente KUNDALINI y elevarla gradualmente hacia el CHAKRA SAHASRARA a través del NADI SUSHUMNA. Para este propósito utilizaremos determinados métodos: ASANAS, PRANAYAMAS, MANTRAS, KIRTAN, VISUALIZACIÓN, CONCENTRACIÓN y MEDITACIÓN.

El éxtasis alcanzado por prácticas de kundalini yoga y hatha yoga es más perfecto y elevado que el obtenido por cualquier otro método. Es muy importante anotar que el despertar de la fuerza KUNDALINI es muy peligroso y no debe intentarse sin la guía de un autentico maestro.

EL AURA, LOS NADIS Y LOS CHAKRAS
Además de la anatomía física, existe una anatomía psíquica o sutil. Esta anatomía sutil comprende el AURA que rodea el cuerpo físico, los NADIS o canales por los cuales fluye la energía y los centros donde se acumula esta energía psíquica o vital conocidos como CHAKRAS.

El aura es una forma ovoide que está compuesta por emanaciones luminosas que penetran el cuerpo físico y le envuelven. El aura está siempre en movimiento, reaccionando a las influencias externas: cambios de pensamientos, sentimientos y estados anímicos.

La palabra aura significa “brisa” y, de hecho, para quienes podemos verla, las emanaciones que constituyen el aura parecen como mecidas por el viento. En el aura (en el CUERPO ETÉREO) hay siete chakras principales, que sirven para regular la energía vital.

Chakra significa “rueda” y para quienes podemos percibirlos esto es lo que semejan, ruedas o depresiones de vértices cónicos según la salud o desarrollo espiritual del individuo.

Los nadis son canales de energía psíquica semejantes al sistema nervioso físico que interconectan los tres niveles del aura y el cuerpo físico. Existen miles de ellos, siendo tres los más importantes: SUSHUMNA situado en la médula espina, IDA y PINGALA se encuentran a izquierda y derecha de la columna.

A lo largo del nadi principal SUSHUMNA y entrelazados por los opuestos IDA y PINGALA se hallan los CHAKRAS; esperando el beso de la luz. Es a esto a lo que llamamos hombre o mujer, un cuerpo físico y un aura de cuerpos sutiles (ETÉREO, ASTRAL Y ESPIRITUAL).

Los cuatro cuerpos corresponden a los cuatro planos del universo,(Atziluth, Briah, Yetzirah y Assiah, segun la cábala), y no son sino grados de frecuencia vibratoria, resultando el cuerpo material de la vibración más densa y el cuerpo espiritual de la más rápida y sutil.

Los cuatro cuerpos se penetran entre sí para formar un todo, un cuerpo de energía sutil susceptible de ser trasmutada en energía mística. En este cuerpo, los siete chakras son verdaderos peldaños de la escalera del cielo...

LOS NADIS Y LAS CORRIENTES VITALES
Según kundalini yoga y hatha yoga en el hombre existen unos canales de energía semejantes a los nervios del cuerpo físico pero mucho más sutiles. Toda la energía que el hombre absorbe y asimila a través de los distintos medios, como alimentación, respiración, … tiene como fin circular a través de estos canales libremente para ser distribuida por todo el organismo por igual.

Para los yoguis, las enfermedades se originan debido a que estos canales suelen estar obstruidos (impuros) en la mayoría de las personas, por el modo antinatural de vida, impidiendo la libre circulación de la energía vital (Prana).

En la anatomía de nuestro cuerpo sutil existe una compleja red de canales, formada por 72000 nadis por los que circula la energía vital. De esta cantidad, 72 se citan como importantes, 10 de ellos como notables y de éstos, 3 como los más importantes (Sushumna, Ida y Pingala).

Sushumna es el nadi más importante de todos. Se le sitúa en la médula espinal, en el interior de la columna vertebral. Es el nadi a través del cual el yogui busca canalizar toda su energía para alcanzar el centro superior de la cabeza (Sahasrara chakra), buscando los estados de supraconsciencia.

Cuando este nadi se activa, lleva a la persona a trascender la materia, liberándola de la esclavitud, el apego y dependencia y elevándola a planos superiores de consciencia. Generalmente, este canal está cerrado o bloqueado en su parte inferior (zona sacra – Muladhara chakra) impidiendo a la energía sutil pasar a través de él (Kundalini Sakthi).

Ida y Pingala son los otros dos conductos principales. Se encuentran a derecha e izquierda de la columna vertebral realizando su recorrido a lo largo de ella y entrecruzándose en determinados puntos para alcanzar los “chakras” (centros vitales).

Estos dos conductos nerviosos sutiles corresponden en el cuerpo a la situación de los ganglios simpáticos, que van describiendo una espiral en torno al Sushumna. Ambos nadis parten de las fosas nasales, situándose Ida en la fosa izquierda y Pingala en la derecha. Según la Tradición Yoga, la respiración de la fosa izquierda es negativa denominándosele Ida o “aire de la Luna”, mientras que la de la derecha es positiva, denominándole a esa fosa Pingala o “aire del Sol”.

De lo cual el organismo recibe alternativamente energía caliente y refrigerante o energía positiva y negativa. Si el estado de salud del individuo es bueno, la respiración nasal cambia cada una hora y cincuenta minutos aproximadamente, para proseguir por la otra fosa con el mismo ritmo.

(Mi Maestro hablaba de que el cambio se efectúa cada hora), Si la respiración fluye por una sola fosa más de dos horas, es síntoma de una próxima enfermedad, por el desequilibrio causado en los nadis y centros nerviosos (plexos), lo cual urge solucionar para evitar la enfermedad.

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Eh aquí la clave del yoga illuminati en tres diferentes sistemas esotericos para quien pueda descifrarla:
TONAL = HACER = 1ª ATENCIÓN = SOMA = PINGALA = CANAL DERECHO = NEFHES.

NAGUAL = DESHACER = 2ª ATENCIÓN = PSIQUE =IDA = CANAL IZQUIERDO = RUAH.

TAGUAL = NO HACER = 3ª ATENCIÓN = NOUS = SUSHUMNA = CANAL CENTRAL = NHESHAMAH.

TONAL = 1º ANILLO DE PODER = EL YO.

NAGUAL = 2º ANILLO DE PODER = EL OTRO YO.

TAGUAL = 3º ANILLO DE PODER = LA TOTALIDAD DE UNO MISMO: LA ILUMINACIÓN EN EL YOGA KUNDALINI HATHA.
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Tibet el yoga y la reencarnación

Yoga. Hablamos de yoga , decimos que practicamos kundalini yoga hatha y compramos tal y cual libro de yoga sobre yoguis famosos. Aurobindo, Yogananda, Sivananda , y otros Ananda que medran a la sombra de estos grandes arboles. Organizaciones, escuelas, la gente va a las clases, y alguno hasta ordena algo su vida, eso esta bien. El profesor conoce su oficio: habla para tu ego, refuerza tu autoestima: dios te ama, el universo te ama, om namah sivaia… es lo que tú esperas.

Te enamoras de lo hindú , es fácil amar lo que no se profundiza, es sencillo si sólo ves la superficie. Vas a India, visitas los templos, eres un peregrino más, la gente saluda, te sonríe y junta sus manos: om shanti, namaste, namaste... es blandito, no es peligroso, te prestan atención, a tu ego le complace, tu mente y tu razón se sienten a salvo.

Kundalini Yoga, Tumo, Yoga Tibetano, Yoga del calor psiquico, Tummo, Los Seis Yogas, Yidams, Mahamudra, Kalachakra, Samantabhadra, Nagarjuna, Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa… hay una raza de hombres y una raza de Dioses, a ambos les ha sido dado el cielo y la tierra porque han nacido de una misma Madre, pero les separa una especie de “barro” por lo que, de un lado, todo es corrupto, mientras sobre el otro, brilla el cielo estrellado…

¿Y si hablamos del Tibet? ¿Y si hablásemos de un Tibet que es invisible? Hablemos de Sambala el reino que no se puede percibir con los sentidos y elude la razón. Sambala es el reino del más allá. Sólo los tibetanos tienen la llave que lo abre y está habitado por espíritus.

Caminando por esta altiplanicie atemorizante por el corazón del Tibet, quizás la altura, o la falta de oxígeno, quizás la percepción de que aquí es más cierto lo terrorífico que lo bello, quizás el desprecio por el cuerpo y el interés por la muerte que sienten y manifiestan estas gentes. Un templo, la lamasería solitaria, tenebrosa, encaramada en lo más abrupto, ¿Por qué aquí? ¿Por qué tan alejada del resto del mundo?

Ya en el crepúsculo, comienza a vislumbrarse por las ventanas el fuego de las antorchas, fuego sagrado y vibración de trompas tibetanas extendiéndose por el aire enrarecido de esta inmensidad, erizando y electrizando tu cuerpo hasta la médula. Mantras guturales, centenares de gargantas invocando a la vez a las fuerzas ocultas airadas o benévolas, que aquí son más fuertes, tangibles y reales que el mundo objetivo. Lámparas de sebo, incienso crepitando y el humo que se eleva toma formas amenazantes; nadie piensa en dios, nadie habla de ángeles, sólo elementos, sólo demonios, sólo la mente…

Nunca se sabrá el secreto, permanecerá siempre oculto para oriente, velado e inalcanzable para occidente, la sabiduría del Tibet jamás caerá en manos de hombres débiles e inmorales. Aun aquellos que practican yoga o meditación, al mezclar esta sabiduría con su vida profana acaban provocándose alguna seria deficiencia psíquica.

La gente pretende ignorar que es su muerte quien les aguarda. Sin que apenas nos apercibamos, llega el final de lo físico, pasa la “vida” y el humano muere, se disipa el cordón de plata que sólo la muerte puede romper y cae hacia el universo psíquico. En su agonía de muerte tiene visiones de ese otro mundo pleno de misterio, cuyos umbrales está a punto de cruzar. Ha “tirado” otra vida física más, en la cual, con su libre albedrío, hubiese podido cambiar la naturaleza de su espíritu, moldeando su conducta, actos y hábitos.

Descripción de los estados postmorten que facultan el tránsito a la otra orilla:
1. Elemento Tierra: La tierra que compone el cuerpo se hunde en el agua.
Experiencia: Fuerte sensación física de presión y vértigo.

2. Elemento Agua : El agua derramada en el fuego se evapora.
Experiencia: Intenso frío, sensación de estar sumergido en agua. Humedad que progresivamente se transforma en calentura febril como si el agua cayese sobre hierro fundido.

3. Elemento Fuego: Desintegración, sentimiento de dispersión.
Experiencia: Asfixia, Fuego que consume el oxigeno y un fuerte viento lo disipa.

4. Elemento Aire: Muerte física, visiones. Alucinaciones enlazadas con las creencias íntimas que tenía la persona muerta en su paso por el mundo.
Experiencia: Creencia de que la muerte es un sueño y se va a despertar teniendo aún el cuerpo físico.

Aquel que no ha entrenado los sentidos psíquicos durante su vida terrena siente la intensa agonía de la muerte, y como el fluido vital de la conciencia se escapa por todos los orificios de su cuerpo. El yogui entrenado en las prácticas del Yoga Tibetano, proyecta su fluido vital a través del Sahasrara chakra u orificio de brahma, comprendiendo que todos los estados son subjetivos y logrando así una corta agonía, consigue pasar por todo el proceso sin perder la consciencia.

En la muerte, la conciencia ego, ve revelada durante un instante la Realidad Suprema, como un relámpago que cruza el cielo. Esta rauda visión le muestra la posibilidad de liberarse del Sansara y su rueda de encarnaciones. Más en un suspiro, el enorme peso de las acciones pasadas le hunden a los lúgubres recodos del bardo, dando comienzo a un largo y repetitivo viaje por el más allá.

La conciencia ego desencarnada, junto con sus tendencias karmikas y contenidos inconscientes, es oscilada gradualmente hacia estados conscientes que la conducen de nuevo al plano físico.

Cada plano que desciende implica una nueva pérdida temporal de conciencia y precisa de un periodo de adaptación. Estas etapas de retroceso hacia el plano físico, son comparables a dejar caer una pelota: la primera vez que bota lo hace muy alto, pero en cada bote sucesivo pierde fuerza, hasta quedar en completa inmovilidad.

¿Acaso de verdad se vive en la Tierra?
No para siempre en la Tierra, solo un poco aquí.
Aunque sea jade se quiebra, aunque sea seda se desgarra.
No para siempre en la Tierra, solo un poco aquí.

¿Acaso hablamos algo verdadero aquí, Señor de la Vida?
Sólo soñamos, sólo nos levantamos del sueño.
Solo es un sueño. Nadie habla aquí de verdad.

En la Presencia del Guru, la felicidad sigue a una mente constructiva como la sombra sigue al cuerpo.
En la rueda del renacimiento, el sufrimiento sigue a una mente destructiva o conflictiva como la sombra sigue al cuerpo.

El Yoga, la Senda de la Simplicidad

!Om Namah Sivaia! Parate y considera. Mira un instante a tu alrededor, obsérvate y observa a la gente. ¿Nunca te has sentido manejado por unos hilos invisibles? Son muy sutiles, es muy difícil sentirlos… Como a una marioneta, te dicen cómo has de pensar, cómo has de sentir, cómo has de vestir, cómo has de hablar…cuáles han de ser tus gustos, tus apetencias, tus deseos y anhelos…

Creyendo que es tu vida, vives y trabajas para conseguir todo eso. Te angustias cuando no puedes. Y recibes un pequeño trocito de felicidad cuando crees conseguir algo. Pero enseguida pasa y quieres más. Mientras, transcurren los meses y pasan los años. Tu energía, tus pensamientos y tu vitalidad son consumidos en el proceso. Y un velo, cada vez más opaco, se va formando entre quien te quieren hacer creer que eres y quien eres realmente.

En esta vida, hay personas, pocas, que son lo que aparentan ser. Luego están las que aparentan ser lo que no son… Y las que aparentan ser lo que no saben que son. Si finges ser, una parte del tiempo, lo que no eres, es posible que, durante otra parte del tiempo, finjas ser algo que tampoco eres. Y cuando quieras ser tu mismo, hayas olvidado lo que realmente eres.

El ser humano actual, el hombre corriente, la gran mayoría, funciona solo con la razón. Ha aprendido desde su nacimiento una descripción del mundo que cree definitiva. Sus ideas son las ideas de los demás. La vida del hombre corriente no es más que un montón de hábitos e ideas de las que no es autor, a cuyos impulsos se habitúa a responder como una maquina.

Desde su infancia temprana, se le doma y alecciona, así este hombre vive y lucha por las ideas de los demás, y morirá con la intima convicción de haberlo agotado todo. El hombre corriente no imagina un solo instante que tiene la posibilidad total de cambiar su vida y de pelear sus propias batallas .

En ese drama llamado vida que representa el mundo diariamente ante sus sentidos, el ego, la razón, la idea colectiva son sus únicas referencias. El cambio con el que se le adormece no es en absoluto un cambio: es la modificación inevitable y permanente de una representación ilusoria de la que es sujeto sumiso, hoja a merced del viento. Todos los cambios que anhela no son otra cosa que modificaciones internas de esta representación racional.

En su existencia monótona y mecánica, el hombre corriente no puede hacer otra cosa, en tanto que hombre corriente, que intentar hacer a los hombres semejantes a el: no forzosamente a su idiosincrasia, sino a este hombre social del que se le ha persuadido que es el único que existe: que su conocimiento es el único valido, excluyendo de esta manera, toda otra forma de percepción. No hace sino trasmitir lo que le ha sido trasmitido y el hombre encadenado desde su nacimiento se convierte a su vez en guardián del otro.

Este ser maquinal esta pleno de hábitos malsanos a los que llama su personalidad. Es así, como este hombre anodino, el hombre corriente -todos- es el esbirro del ego, guardián vigilante, que inconscientemente, impide toda evasión, toda elección hacia el poder y la libertad.

Hoy toda ciencia carece de Espíritu. Toda ciencia, en el moderno sentido de la palabra, es un conocimiento muerto: el mundo racional se alimenta de estos cadáveres. La ciencia no tiene como fin dar a conocer las cosas como son sino, por el contrario, hacerlas lo suficientemente inofensivas para que la toma de conciencia que de ellas pudiera resultar quede ahogada en el embrión.

Algo parecido sucede con la religión, es totalmente superfluo llevar a cabo estudios comparados sobre religiones, concepto sociológico en el que encerramos que importa que. Gautama Buda no se interesaba por los elementos que componen los seres humanos ni por las teorías metafísicas. El saber como existía el mismo en ese momento le interesaba primordialmente.

Gautama que encarno al Buda Arquetipico, volvió a poner de manifiesto una Senda muy Antigua, alejando toda imposición de la razón; fue seguido por los madhyamikas (los del camino del medio, de los que forman parte los budistas Chan y Zen) quienes veían que todas las existencias están vacías, y las cosas son tal como son, al margen de toda filosofía.

El Yoga y el budismo, no en tanto como reverencia debida a su ultimo fundador, lo cual seria una carga, sino como constatación de la simplicidad fundamental, es lo que puede estar mas cerca de la vía de la que estoy hablando: La Senda de la Simplicidad.

En estos tiempos actuales, (quizás tampoco antes), ninguna doctrina es merecedora de que se pierda el tiempo en estudiarla, solo el comportamiento fundamental del hombre Ser Luminoso, porción de Sol debe ser nuestro objetivo, debe ser recobrado. Esta nueva llamada puede simplemente despertar algo que siempre esta ahí en el hombre, pero que desaparece bajo toneladas de alquitrán, a medida que la civilización embrutece a todos con sus atroces “tamtam”.

Lamentablemente, tal es, en general, la actitud sectaria de las religiones y de los diversos ideales, sectarios por ser inevitablemente moralistas, dando consecuentemente a elegir entre el bien y el mal, haciendo suyos ciertos elementos y rechazando los demás por falsos o malos. Todo lo que se funda en los criterios de bien y de verdad es moralista, sectario y herético: La totalidad comprende también a sus contrarios. Bastaría, para ilustrarlo claramente, constatar que los apóstoles de la verdad y del bien son, en general, los más consumados mentirosos y los más impenitentes iconoclastas. En todo caso, estos idólatras del espíritu humano hacen lo posible por deformar el espíritu del hombre.

Para un yogui, la Senda Primitiva es una senda sin color , calma en la actividad, el tomar las cosas como son. Lo que no es partidista ni parcial no puede tener partidarios, lo cual significa que, se puede ser víctima de una religión, pero no de la religión pura, la via real. Esta vía no puede ser opuesta a tal o cual toma de posición.

Si decides buscar esta senda, te diré algo: La Senda Primitiva es no-senda; no se puede inscribir ni en el tiempo, ni en el espacio, pues ésta es La Senda de la Simplicidad . Todo lo que hacemos constituye la verdadera senda y no lo que proyectamos a los demás. El Yogui es el hombre a la conquista de sus orígenes, es decir, de su totalidad.

La elección del Sannyasin es su designio. La Senda Primitiva, el motor de su impecabilidad. Transitando la Senda Antigua se transforma en un Ser Luminoso y encarna el Principio del Gurú. El es infalible porque no esta separado del Universo y su mística Esencia. Este hombre transparente se despoja sin cesar, y vive plenamente cada instante sin preocuparse de que será mañana.

Ego y razón son Rajas y Tamas, su acción sobre el hombre conduce al sufrimiento y al renacimiento; el desapego en la acción es Sattva, conduce a la liberación espiritual. Om mani padme hum.

El Yoga y la mujer: El autentico Tantra Yoga

El Yoga de los opuestos, Tantra Yoga, como todos los Yogas, precisa de la iniciación y el discipulado espiritual con un Adepto calificado (Gurú). En el Principio, Dios se casó con la naturaleza y engendró al hombre; Dios-Naturaleza = Hombre-Mujer.

Hoy, el genero mujer esta en extinción, la hembra pierde su recato y dulzura, a la vez que adopta hábitos necios que esgrimieron algunos durante décadas. Símbolos del machismo ignorante como beber alcohol o fumar. Modos de hablar y gestos varoniles, intrascendencia y superficialidad, la trasforman en un hombre con pechos y vagina.

La matriz de la Naturaleza es el templo de Dios; la autentica mujer es el sagrario que santifica al templo, Quien adora a Dios en la mujer no necesita ir a ningún templo. Para descubrir los misterios de la divinidad, hay que penetrar en el corazón de la mujer; porque cuando Dios emanó de sí la Naturaleza, habitó en su corazón. Quien no ama a la mujer, no sabe amar a Dios. Dios quiere lo que la mujer quiere.

Aquel que en si mismo o con su Sakti, no confunde su elemento con el de la mujer no puede engendrar nada bueno, ni para sí, ni para los demás. El hombre es mente que piensa, la mujer es intuición que inspira; pensar es tener cerebro, intuir es tener corazón ; el cerebro obra, el corazón adivina. El hombre-Dios lanza su rayo cual Júpiter; Minerva mujer, derrama la sabiduría; él, la fuerza y el poder, ella, el consejo y la previsión; la fuerza vence, la sabiduría convence.

El hombre infla su ego, frunce el ceño y desencadena la tempestad; ella sonríe con bondad, y apacigua la tormenta. El quiere destruir con venganza, ella perdona con clemencia. El hombre es el fuego divino, la mujer es la que mantiene y mantendrá ese fuego sagrado en él. Los dioses hablan por la boca de la mujer y despiertan en el duro corazón del hombre los más tiernos sentimientos. El imperio del hombre es el despotismo, el de la mujer es la dulzura; el despotismo endurece el corazón, la dulzura lo ablanda.

Yoga Ley de compensación: El ordena, ella suplica; él es el tirano, ella es el freno que modera sus impulsos. El error del hombre es enmendado por el llanto de la mujer. No hay furor que pueda rebelarse ante una lágrima derramada por una mujer amada. Las gotas de rocío vivifican los pétalos de la marchita rosa y las lágrimas de la mujer resucitan las cualidades muertas en el corazón del hombre. Sonríe el sol y disipa las penas de las entrañas del amante.

Si tan solo eres hombre, debes divinizarte por la mujer; sí eres Dios debes humanizarte por ella. Ella es el camino en la ida y en la vuelta. El hombre se diviniza en la mujer, ella manifiesta la divinidad de él. En las tribulaciones, el hombre se inclina a tomar por confidente a una mujer, y ésta, con su poder espiritual será el mejor consejero y enfermero; sus palabras son fuente de alivio, sus manos, manantial de salud, y de su encantadora sonrisa emana el valor.

La sutil influencia mental de la mujer es invisible pero necesaria para la conservación de la vida del hombre, como el elemento femenino en el reino vegetal, para asegurar la eterna generación de las plantas. El hombre es el Rey de la Creación, la mujer es el más sublime de los ideales. El hombre como cerebro, cual dínamo, fabrica fuerza, la mujer como corazón produce Amor; la fuerza mata, el Amor resucita.

El viento que agita la palabra descendida del cerebro, hiere; la palabra ascendida del corazón, cura. El corazón de la mujer es el pozo de la sabiduría, el genio es aquél que bebió de sus aguas. El cerebro del hombre puede fabricar al genio, pero éste no puede volar sin las alas del ángel-mujer. La fuerza física del hombre, oculta su debilidad interna, la debilidad física de la mujer vela su fuerza ingente, íntima.

Dulzura es su nombre. Toda duda, toda pena, huye ante la presencia de la mujer amada.
¿Estás afligido? —Acude a la mujer, es el consuelo de los afligidos.
¿Estas enfermo? —La mujer es la salud de los enfermos.
¿Eres pecador? —La mujer es el refugio de los pecadores.
¿Eres impuro? —Lávate en las lágrimas de la mujer y serás limpio.

Tantra Yoga, la mujer arquetípica, es el divino arte que no imita, sino explica la divinidad con símbolos. La mujer es la más alta belleza de Dios; el amor la manifiesta, el deseo la mata. La mujer es el pensamiento más hermoso del Absoluto, que debe ser captada por la inteligencia, y no vista por los ojos. La mujer es la ley de la belleza y la ley debe ser obedecida y no infringida. La mujer es la religión de la Naturaleza cuya moral debe ser sentida y no balbuceada con palabras.

Cuatro letras, cuatro planos: Dios es una palabra misteriosa y la mujer es su significado. Para conocer a Dios hay que conocerse a sí mismo, para estudiar su Naturaleza, hay que estudiar a la mujer. Lo absoluto no pudo manifestarse si no es por la Naturaleza; el hombre no puede tener manifestación sino en la mujer. El hombre necesita de la mujer para su libertad. La mujer es el punto de apoyo sobre el cual el hombre puede levantar al mundo. El hombre en Dios es la justicia, la mujer en El, es la misericordia.

Alquimia mística, la mujer es el árbol de la ciencia del bien y del mal, cuyos frutos causan la muerte para el libertino, y la vida para el parco prudente. Nadie se atreve a divulgar este secreto, porque de él emana la muerte; pero muchas veces la ignorancia es peor que la muerte. Puede ser que el saber produzca la locura, pero la locura en la Sabiduría, es el genio. Hay color y hay sonido, y el amor es el secreto que combina a los dos. Quien no sabe combinarlos vive muerto y quien los combina ignorantemente causa el estallido de su retorta.

Cábala, la mujer es el árbol de la ciencia del mal y del bien, cuyos frutos encierran la muerte y la vida. Hasta hoy el hombre no ha probado sino los frutos mortíferos y vive muerto; de hoy en adelante debe probar los frutos de la Sabiduría para resucitar en el reino del Amor.

Gurú Yoga hay que buscar a la esposa espiritual; bienaventurado quien la encuentra en la esposa propia; si no, hay que buscar el ideal en otra mujer y unirse a ella espiritualmente. ¡Cuidado necio! La unión espiritual no comprende unión sexual, que es ceguera y muerte. Hay que amarla sin deseo y adorarla sin profanación. ¿Hay excitación? ...mucho mejor, manejada según claves posteriores creará: Felicidad, sabiduría, abundancia, valor y dominio sobre las penas.

La unión sexual no es mala por si misma, lo que es malo son los procesos enfermizos que acostumbran a involucrarse en la sexualidad: violencia, represión, culpa, chantaje, compra-venta, etc. Son elementos que hacen del encuentro sexual un desencuentro sucio y frustrante. Hay que lograr el acceso a la experiencia sexual fuera del ego y de la mente, de este modo abrimos la puerta a partes desconocidas del Ser. La persona corriente, los hombres y mujeres del mundo de todos los días, están muy lejos de esta realidad. Han convertido su sexualidad en otro vicio. Su sexualidad se basa en el deseo obsesivo y la culpabilidad, grilletes ambos con que la hipocresía social encadenan nuestros cuerpos y nuestros corazones.

Budismo: el Arahant el Bodhisattva Hinayana y Mahayana

Enseña el Budismo Tibetano que cada Tierra de un Buda, cada Universo Infinito, posee un nombre. Nuestro plano es conocido como el plano de Saha, “el plano del aguante” porque en este plano hay mucho que aguantar.

Partamos de la suposición de que vuelve la época de las “vacas flacas". No es una suposición, en este planeta siempre hay hambre en algún lugar, algo terrible. La gente está enflaquecida y demacrada, y hay un gran sufrimiento. También las personas se hallan inundadas de información, pero se mueren de sed de conocimiento. En una región de este planeta golpeado por el hambre viven dos hombres, uno viejo y otro joven, y ambos tienen cantidades enormes de grano, más que suficiente para alimentar a toda la gente. El viejo pone un cartel en su puerta que dice así: “Se dará comida a todo el que venga”. Pero bajo esta declaración sigue una larga lista de condiciones y reglas. Si quieren comida han de llegar puntualmente a la hora exigida. Deben traer consigo recipientes de forma y tamaño prescritos. Los recipientes tendrán que ser sostenidos de un modo particular y tienen que pedir la comida utilizando una serie de frases en lenguaje arcaico.

La mayoría de la gente no ve la nota porque el hombre viejo vive en una casa apartada. Algunos si que la ven, pero casi todos optan por renunciar a la comida ya que se agobian y acaban desanimándose por la larga lista de reglas. Ellos piensan que si la comida sólo se obtiene bajo esas condiciones resulta menos problemático morirse de hambre. Cuando se le pregunta al viejo por qué exigen tantas reglas responde que “así era en tiempos de su abuelo cuando había hambre". Lo que fue bueno para él es ciertamente bastante bueno para mí. ¿Quién soy yo para cambiar las cosas?”, añadiendo que si la gente realmente quiere comida observara cualquier número de reglas para conseguirla. Si no observan las reglas es porque no están realmente hambrientos.

Mientras esto sucede, el hombre joven toma un saco de grano y echándoselo a la espalda va de puerta en puerta repartiéndolo. Así como se le termina un saco va corriendo a casa a por otro. Actuando de este modo él reparte una gran cantidad de grano por toda la población. El se lo da a cualquiera que le pida. Tiene tanto interés en dar alimento que no le molesta ir a las casuchas más pobres, oscuras y sucias. A él no le molesta ir a sitios a los que la gente respetable no se atreve a ir generalmente. Su única preocupación es que no se muera la gente de hambre. Hay quien dice que es un entrometido, otros opinan que se sobrecarga con esa responsabilidad. Hay incluso quien dice que él interfiere en la ley del karma. Otros protestan que se pierde grano porque hay quien toma más del que necesita. Al joven nada de esto le preocupa y dice que mejor es desperdiciar algo de grano que ver a la gente morir de hambre.

En su afán por dar, una mañana llega el joven a la casa del viejo. El viejo está sentado a la puerta meditando tranquilamente, ya que no es aún la hora de dar grano. Al ver pasar al joven le dice: Pareces muy cansado, ¿Por qué no te lo tomas con más calma? El joven jadeando y casi sin aliento le responde: No puedo descansar, hay todavía muchos por alimentar. El viejo mueve la cabeza con incredulidad y asombro y dice: ¡Qué vengan ellos a ti! ¿Por qué has de ir tú a ellos apresurándote? Pero el joven tratando de zanjar la conversación y con impaciencia por seguir con su tarea, le responde: Anciano, ¿No ves que están demasiado débiles para venir, no pueden ni siquiera caminar. Morirán si no voy yo a ellos. Pues que se aguanten, responde el viejo, deberían haber venido antes cuando aún estaban fuertes. Es culpa de ellos no haberse prevenido. ¿Por qué ha de preocuparte a ti que ellos se mueran? Pero el joven ya está más allá del alcance de sus palabras, ya va de camino a su casa a por otro saco. El viejo se levanta y pone una nota junto a la que ya tenía. En la nota dice: Reglas para la lectura de las reglas.

MEDITACIÓN SOBRE LA IMPERMANENCIA

Si uno fuera soberano de los tres mundos, pero no reinara sobre su propia muerte, y no obstante durmiera sosegado y tranquilo, ¿Habria algo más insensato que esto?

Tú consideras que tu vida pasada ha sido corta, y que tu vida futura no lo será. Tú tomas lo igual por desigual. Es tan evidente como el lamento del que no oculta su miedo. Has nacido para morir, sometido a un destino que de ti no depende. Es evidente que has de morir, pero no lo es que hayas de vivir.

Por ser de todos el destino común, tu no le temes a la muerte; debería entonces, por envidia, producirte sufrimiento aquello que dañe a uno solo. La enfermedad se cura, la vejez puede ser atendida; por eso tú no la temes. Por no haber remedio para la muerte que le sigue, es por eso por lo que sientes temor ante ella.

Siendo la muerte el destino común de todos nosotros, que somos como animales que van a ser masacrados, ¿Porque tú, dime, al ver morir a otros, no sientes terror ante el Señor de la Muerte?
Mientras te imaginas que eres eterno, porque no tienes certeza sobre tu tiempo, en cualquier momento puedes recibir el golpe del Señor de la Muerte.

Aunque tu vida no se haya agotado aun, te enajenas a ti mismo teniendo en mente beneficios futuros. ¿Podría alguien decir que eres un hombre inteligente?
Tú eres el garante de ti mismo ¿Porque entonces cometes acciones que merecen un castigo? ¡Seguramente, como los sabios, tú te has liberado de todo apego a ti mismo!

Lo que llamamos “vida“ no es sino un instante de consciencia.
Esto no es percibido por los seres. Por eso es valioso el conocimiento verdadero de uno mismo.
Deseas una larga vida y al mismo tiempo, no te atrae la vejez.
¡Ay! Tu manera de sentir solo puede parecer sensata a seres semejantes a ti.
Aunque estés llorando la muerte de tu hijo, sufres pensando en tu propia muerte. Es de tu propia muerte que te estas lamentando. ¿Como no serás digno de reproche?

Sin haber sido requerido en lo mas mínimo, nació para ser tu hijo; y se fue sin que nadie se lo pidiera. No es nada que deba sorprenderte.
La vejez te muestre que la alegría que sientes por la llegada de tu hijo no toma en cuenta, por ignorancia, su destino humano.
Así como el hijo es querido para el padre, para el hijo no lo es el nacer: el mundo decae, el cielo es difícil de obtener.
Cuando no hay armonía y para nada existe lo que se llama “afecto”, entonces la pasión surge como un mero comercio.

El sufrimiento producido por la separación de lo que se ama, muy pronto se aleja del corazón del hombre. Mira la poca firmeza que existe incluso en el amor, puesta de manifiesto por la forma como se libera el dolor.
Aunque sufres por un mal que se produce, sabes muy bien que tu sufrimiento es inútil: lo ocurrido fuera de ti no tiene vinculación contigo.

El sufrimiento todo lo domina y en el sufrimiento los seres transmigran. El hombre sometido al sufrimiento. ¿Que puede hacer frente a su dominio?
¿Porque no nos hace dichosos la separación de aquello con cuya unión somos dichosos?
¿Acaso no van siempre juntos unión y separación?
Piensas en la efímera unión con lo querido.
¿Porque no piensas también en la larga separación que no ha tenido comienzo en el pasado, que no tendrá fin en el futuro?

Como alguien que no tiene afecto, el tiempo de tu vida se va, a cada instante, inexorablemente. No te apegues a el, ya que así te muestra su desafecto.

Por miedo a la separación de lo que amas, oh necio, no abandonas tu hogar. ¿Que hombre sensato espera a ser obligado por la fuerza a hacer algo que, fatalmente, habrá de hacer de todos modos?
Aquel que, con sentido de realidad, piensa: "yo soy mortal ", y por eso abandona todo apego, ¿ como va a sentir temor ante la muerte ?

Tu piensas: "Una vez que haya hecho todo esto, me he de retirar naturalmente al bosque"
¿Que valor tiene haber hecho algo que, una vez terminado, tiene que abandonarse?